道家修行四重境界：闻道、悟道、行道、得道

修行，即是学道，悟道，行道，证道的一个过程。修正自己的行为，使身心趋于正道，最终达到“与道合一”的境界。

天，地，人，总离不开一个“道”字。

闻道者多，悟道者减半，行道者少之又少，得道者如凤毛麟角。而行道，是决定能否成功的关键！

修行修道不等于宗教信仰，更不是盲目崇拜。自己修不修只有自己的心知道。不是天天挂在嘴上说给别人听的。修行不是目的，只是方法。

身心健康，平安长生，幸福快乐是人修行修炼的目的 。别的东西再多，没有这，行吗？有用吗？知道了目的，再看看自己的语言行为，对自己的修行目的有什么作用。无用的，有害的就不说不做。时刻检查修正自己的言行，这就叫修行。把自己的心性修正的与道一样，这就叫修道

，听说一个道理而己。一种人被动接受信息，不去分辨信息是有益的、真实的与准确的。一种人，什么话也听不进去，左耳进右耳出，跟他讲话，如对牛弹琴。这两种人基本上是不可救药的人。失败是他们合乎逻辑的结局。另外一种人，主动的去寻找信息，主动的去学习道理，这种人是闻道者中最积极者，最具主观能动性者，也许是最有可为者。

，从内心真正明白某些道，真正体验到某个道理者。闻道者多，悟道者却减半。现在信息泛滥成灾的时代，基本上所有的营销人都可以接触所谓“正确”的道理。不过，闻道者多，悟道者却少，为何？天资、悟性、压力不同也。禅宗起源说极具代表性，据说释迦在灵山会上，对著百万人天，默然不说一句话，只自轻轻地手拈一枝花，向大众环示一转，大家都不了解他的寓意，只有大弟子迦叶，会心展颜一笑，于是释尊便当众宣布：“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迎叶。”（呵呵，佛祖用特殊的方式给众神培训，却只有迦叶尊者会意，看来培训效果极差）

佛家净土宗走实证道路，禅宗走思维道路。都是可以得道，但证道之后需要通过思维悟道，而悟道之后则需要通过实证去证道。

释加牟尼应是双修，老子应是先悟道后出函谷关去证道。六祖慧能则比较奇怪，其按道理应是先走实证道路的（因为其是文盲），但却是先悟道，后承衣钵后隐居十几年去证道。弘一法师是先无意中悟道，然后意无反顾出家去证道，所以其一辈子苦行 。

人在天地间，总要守“道”，安守道德，明白道理。

行在人海中，总要知“道”。通晓道义，接收道妙。

道自天然，又在人为。道生百善，又灭百恶。

“道”极有意味，它顺应天时、地利、人和而生，它看不见，听不着，摸不到，抓不住，却处处有道。

道，不是偏离规律的背道而驰，是顺势而为的人间正道；

不是众人所指的离经叛道，是合乎自然的正己守道；

不是投机取巧的旁门左道，是努力坚持的阳光大道。

道是遇事果断，心胸宽阔，律己严明，待人和气的处世之道。是一点诗意，一幅画意，一些随意的养心之道。是做人有情有义，生活有滋有味，做事有声有色，人生有进有退的立身之道。

它也是取舍之道，露藏之道，巧拙之道，虚实之道。还是孝悌之道，忠义之道，诚信之道，敬畏之道。如果最后你赢得了宽厚之道，那才是真正的王道。

《易经》上说：“天有天之道，天之道在于始万物；地有地之道，地之道在于生万物；人有人之道，人之道在于成万物。”

天之道是一种行事原则与规律。混沌初开，乾坤空净。日月星辰，轮回交替。无人约束而秩序井然，各行其道。

地之道是一种无穷耐力与隐忍。优胜劣汰，适者生存。花草树木，鸟兽鱼虫。无人催促而繁衍不止，生生不息。

人之道是一种恒久蓄藏与坚持。发扬长处，弥补不足。刻刻努力，时时自省。无人懈怠而从不放弃，永不衰竭。

道无影无形，无名无状，可它就在你我之间存在，被人津津乐道。它方圆互融，浓淡相宜，高低适合，大小有度。

道无穷无尽，无始无终，可它就在你我身边围绕，显得头头是道。它舍得自如，来往随缘，松紧适中，轻重恰当。

自古以来，从道而生，离道而灭。它有时无中生有，有时由静转动，有时柔中带刚，有时水火交融。

你左右不了它，必须听从它。你控制不住它，只有尊重它。你把握不好它，惟愿顺应它。

道，无所不包，无所不有，无所不用，无所不在，无所不达。

道，无形抓不住，无名说不出，无情动不了，在潜移默化中已经影响你的一举一动，一言一行。

也许如此，才从来不会一一道破。

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道家九大生存智慧，做人的最高境界！

守拙的智慧，心头洞明，表面糊涂

，做人的最高境界，就是抱朴守拙。明明什么都知道，却一副痴呆愚顽的表情。这种人不张扬，不高人一等，平易近人，反而更易得众人的欢迎。社会是很现实的，人心更是难测的。

当你的聪明外观、锋芒毕露时，则遭人妒忌。那又何必呢？炫耀自己，无非想让人高眼看你，无非为了虚荣、脸上有光，但当你在官场、职场被排挤，不能尽情挥洒时，不知是否有聪明致祸之叹？

口讷的智慧：不逞利口，不论人短

以说话遭祸者，不在少数。究其因，无非爱逞利齿，爱论人长短、搬弄是非。而最冤枉的是那些人，本无心之语，被人道听途说、断章取义，致千古之恨。

所以，如果从一开始就慎言，不是可以免去许多烦恼吗？为人处世，万不可忘记

隐忍的智慧：知雄守雌，以退为进

真正的英雄，是那些能伸能屈之人。没有谁一辈子都是顺顺利利的，所以，得意时固然值得扬眉吐气，失意时却不能一味消沉，应积蓄力量，以伺东山再起。

这时候的隐忍，才算把人生百味都尝尽。失意时的忍，是知雄守雌，以退为进。

包容的智慧：以和为贵，宽容大度

糊涂是一种肚量，是眼里揉得进沙子，是以和为贵的宽容大度。得饶人处且饶人，多个朋友多条路。

当你包容别人时，也就为了自己积累了人情。海纳百川，有容乃大；人有包容，谋事易成。

做人的智慧：表面愚拙，内心精明

人至察则无徒，所以人不能太精明、太计较，平时糊涂一点，给人留有余地，方是共赢之路。

当然，表面上可以糊涂，心里却要打个小算盘，时时的调整自己。放眼远望，别死盯别人的缺点，要懂得吃小亏才能赚大利着急道。

生存的智慧：灵活应变，从容谨慎

一个人去拜访道长。道院的门很矮，他没注意，结果碰到了头。道长对他说，要想不碰到头，就要学会低头。为人处世也是如此。

交际的智慧：精于“糊涂”，广结人缘

交际场合，真真假假，虚实莫辩。别人的话，有些可以当真，有些则不然。精于糊涂之道的人，跟任何人都可以是朋友，甚至别人的冒犯，他都可以微笑面对。凡事不去较真，也就避免了冲突，可以左右逢缘。

处事的智慧：故意示弱，假装糊涂

马有失蹄，人有失足，为人处世，能不小心点吗？小摔小疼，大摔就不仅仅是疼了。 要明白的是：在一开始就故意示弱，假装糊涂，不是可以避免站得高，摔的疼吗？

修身的智慧：达观生活，知足常乐

糊涂的人生观就在于要达观生活，知足常乐，他能看开一切，所以宠辱不惊、从容快乐。

想要达观，就要怀一颗平常心，凡事顺其自然，不去计较是是非非，笑看庭前花开花落。人生不满百，何必怀千岁忧呢？人生不愉快的事，能忘就忘，不去强求什么，不也很潇洒吗？

道家的最高境界是什么？

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道家的无为决不是提倡什么也不做和不为，这里的“无为”境界是道家的最高境界。其深层次内涵是绝不能逆道而为，指的是不要人为的去乱为、胡为，去干预自然大道，甚至不能用未经过很好入静修炼的常人乃至圣人之智去人为干预宇宙大道的运行。

《道德经》中关于无为之境有诸多阐述： 处无为之事，行不言之教；为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。

的行为并善于放弃，才能达到无所不为，达 到随心所欲合于道的至高境地。透彻的领悟了“无为”的这一深层内涵后，就应当进一步

明了所谓“绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利、见素抱朴，少思寡欲” “返朴归真”的深邃内涵，从而通过高度的“致虚极，守静笃”“心斋”“坐忘”的正静定修炼而最终得道，如此便能与宇宙大道全息相应、圆融为一，达到了随心所欲合于道，无所不能为的至地。这就是无为而无不为的精髓要义。

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