道家说放下的四重境界，看完豁然开朗
所谓道不远人、大道至简，作为中国文化三大支柱的儒释道，其实并不高高在上，而是与我们的人生和日常生活密切相关。
对此蒙牛老总牛根生说得很精彩，他说： 儒家的最高境界是“拿得起”，佛家的最高境界是“放得下”，道家的最高境界是“想得开”； 儒释道的最高境界，就是这三句话、九个字。
中国历史上还曾有过其他一些“人生境界”说，其中三个最著名的，正好可以与儒释道这三大最高境界对照参悟。
儒家是追求入世、讲究做事的，要求奋发进取、勇于担当、意志坚定。概括为三个字，就是“拿得起”。
什么是“拿得起”？且看这个“儒”字——左边一个“人”，右边一个“需”，合起来就是“人之所需”。人活世上，有各种精神或生存的需要，满足这些需要就需要去获取。去拿，并且拿到了、拿对了，就是拿得起。
怎样才能拿得起？王国维《人间词话》中曾提出，古今之成大事业者，须经过三重境界。这三重境界体现的正是儒家精神，所以正是路径所在。
第一重境界是“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路”。登上高楼，远眺天际，正是踌躇满志，志存高远，高瞻远瞩，一腔抱负。人生，志向决定方向，格局决定高度；小溪只能入湖，大河则能入海。所以做事，要先立心中志向；成事，要先拓胸中格局。
第二重境界是“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”。事情是需要去做才能成的，成越大的事业，需要越大的努力和付出，甚至要经受越大的磨难和困苦。这个世间，从来都是“艰难困苦，玉汝于成”；所以无论如何，都要“天行健，君子以自强不息”。
第三重境界是“众里寻她千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处”。这说的是历经磨难而逐渐成熟、成长，最终豁然贯通、水到渠成。这其中蕴含一个重要道理，就是苏东坡所说的“厚积而薄发”。只有厚积才能薄发，人要做的，就是不断厚积，等待薄发。
这就是拿得起的完整路径，也是事业成功的完整过程。
佛家是追求出世、讲究清净的，要求能看到《金刚经》所言的“一切有为法，如梦幻泡影”，做到《心经》所言的“照见五蕴皆空”。概括为三个字，就是“放得下”。
什么是“放得下”？且看这个“佛”字——左边一个“人”，右边一个“弗”，弗的意思是“不”，合起来就是“不人”和“人不”。不人就是无人，也就是放下自我，摆脱私心的困缚；人不就是懂得拒绝，也就是放下欲望，超脱对外物的追逐。这两点能做到，就是放得下。
如何才能放得下？唐代禅宗高僧青原行思曾提出参禅的三境界，那正是路径所在。
第一重境界：“看山是山，看水是水”。
人之最初，比如年少之时，心思是简单的，看到什么就是什么，别人说什么就相信什么。
这样看待世界当然是简单而粗糙的，所看到的往往只是表面。但同时，正是因为简单而不放在心上，于是不受其困扰，这就是放下的心境。
只是还太脆弱，容易被现实击碎。
第二重境界：“看山不是山，看水不是水”。
人随着年龄渐长，经历的世事渐多，就发现这个世界的问题越来越多、越来越复杂，经常是黑白颠倒、是非混淆，无理走遍天下、有理寸步难行，好人无好报、恶人活千年。
这时人是激愤的，不平的，忧虑的，怀疑的，警惕的，复杂的。于是人不愿意再轻易地相信什么，容易变得争强好胜、与人比较、绞尽脑汁、机关算尽，永无满足的一天。
大多数人都困在这一阶段，虽然纠结、挣扎、痛苦，这却恰恰是顿悟的契机。因为看到了，才能出来；经历了，才能明白。
第三重境界：“看山还是山，看水还是水”。
那些保持住本心、做得到忍耐的人，等他看得够了，经得多了，悟得深了，终于有一天豁然顿悟，明白了万般只是自然，存在就有存在的合理性，生会走向灭，繁华会变成寂寞，那些以前认为好的坏的对的错的，都会在规律里走向其应有的结局，人间只是无常，没有一定。
这个时候他就不会再与人计较，只是做自己，活在当下之中。任你红尘滚滚，我自清风朗月；面对世俗芜杂，我只一笑了之。这个时候，就是放下了。
第一重境界，是出得来，而进不去；第二重境界，是进得去，而出不来；第三重境界，才是进退自如、来去随意。放得下，是因为看透了、超脱了，所以随缘。
道家是追求超世、讲究自然的，要求心明大道、眼观天地、冷眼看破。概括为三个字，就是“想得开”。
什么是“想得开”？且看这个“道”字——一个“走”字旁加一个“首”字，也就是脑袋走或者走脑袋。脑袋走就是动脑子，尽量透彻；走脑袋就是依胸中透彻而行，尽量顺应规律。合起来，就是要明道，并依道而行。这种智慧，就是想得开。
如何才能想得开？哲学大师冯友兰曾提出“人生四重境界”说，其中最高那层境界正是道家境界，所以正是路径所在。
有些人做事，可能只是顺着他的本能或者社会的风俗习惯，而对所做的事并不明白或者不太明白。
这种“自然”并非道家那个自然，而是指混沌、盲目、原始，那些人云亦云、随波逐流的人就是这种人。
有些人，会为了利己而主动去思考和做事，虽然未必不道德，却必定是功利的，而且很容易走向自私自利、损人利己。
有的人，已经超越了自身，而开始考虑利人，譬如为了道义、公益、众生福祉而去做事。他们的眼界已经超越自身而投向了世间，胸中气象和站立高度已经抵达精神层次。
当一个人的视野放到了整个天地宇宙，目光投向了万物根本，他就抵达了天人合一。这时他就已经不需要动脑子了，因为天地宇宙就是他的脑子，已经事事洞明，就像电脑连接到了互联网。这种境界，正是道家境界。
这四重境界，境界越高就越想得开。想开到什么程度，则决定于人的视野放到多大，眼界拔到多高。人处平地，到处都会遮眼阻路；人登顶峰，世间便能一览通途。
这就是想得开的秘密——眼界大了，心就宽了；站得高了，事就小了。想不开，往往都是画地为牢、作茧自缚。眼光和思维所涉及的面，尽量往大了走、往高了去，则是人人可以努力靠近的。
儒家拿得起、佛家放得下、道家想得开，合起来其实就是一句话：带着佛家的出世心态，凭着道家的超世眼界，去做儒家入世的事业。
这也正是南怀瑾所说的人生最高境界：佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界
一、合道成圣
道家的最高境界是一个深刻且多维度的概念，它体现在道家哲学的核心思想中，并需要通过深刻的修炼和体悟才能达到。以下是对道家最高境界的详细阐述：
道家修炼的最高境界被理解为合道成圣，即达到与道合一、超凡入圣的状态。这个境界也常被称作“真人”、“圣人”、“大罗金仙”或“混元大罗金仙”，代表了修道者了却因果后合道成圣，无所不知，无所不能，万劫不灭，因果不沾，与天道共存。
“无为”境界是道家的最高境界之一。这里的“无为”并非指什么都不做，而是强调不要人为地去乱为、胡为，去干预自然大道。它要求人们顺应自然、随顺道的原则，达到和谐的状态。在无为中，实际上是追求一种无为而无不为的状态，即在超越个体欲望和执着的同时，顺应自然的运行，随顺而为，不与自然力量相悖。
道家强调通过修炼和领悟道，达到心灵、身体和宇宙的和谐境界。在最高境界中，个体不再受限于世俗之见，而是能够完全融入自然之中，实现自我超越。这种境界超越了世俗的烦扰，体现了道家哲学对于自然、道和人生的深刻理解。
在道家的最高境界中，道德是自然而然地流露出来的，而不是通过规则和规范来约束的。实现最高境界的人将自然地表现出仁爱、宽容和谦卑的品质。他们不再受世俗道德的束缚，而是以一种更加自然和真实的方式去行事。
道家主张至简至微的生活态度，这体现在生活的简朴、思维的纯粹，以及对于物质和功名利禄的淡漠。通过削减繁杂，追求至简至微的状态，人们可以更好地感知和领悟道。这种生活态度不仅有助于个人的修行，也有助于社会的和谐与稳定。
在道家的最高境界中，心境的宁静和平静至关重要。通过淡泊名利，超越人世烦恼，使内心保持宁静，从而能够更好地领略道的奥妙。这种心境的宁静不仅有助于个人的修行，也有助于提升个人的生活质量和幸福感。
综上所述，道家的最高境界是一个多维度、多层次的概念，它涵盖了精神、道德、生活态度、心境等多个方面。要达到这一境界，需要长期的修行和实践，以及对道家哲学的深刻理解和领悟。
道家的最高境界，四个字就能概括，答案可能出乎你的意料！
在道家的思想体系中，最为核心的理念可以用四个字概括——“道法自然”。这四个简练而深刻的字眼，承载着道家对宇宙、人生、伦理的独特看法，构筑了一种至高境界的哲学思想。
道家学派的名称来源于“道”，而“道”的原意是道路，引申义包括方法、途径，再往外延伸，涵盖法则、规律、最高理念。在道家哲学中，“道”是一种至高无上的规律，是宇宙和人类社会都须遵循的法则。它既是天道又是人道，连接着宇宙和人类社会的关系。
在道家哲学中，“道”的本源和万物发展的总法，则成为了首要关注的问题。老子提出了“道生一，一生二，二生三，三生万物”的范式，将道的起源阐释为从虚无中生有，有即是气，气生万物。这一观念为道家哲学的发展奠定了基础，也引领着后续对于自然、人性、宇宙的深入思考。
“道法自然”中的“自然”，并非仅指我们常见的自然景观，而更侧重于“自然”的意义。这里的“自然 ”是指万事万物本来的、不经人为干预的状态。老子认为，人类应当回归到最本源的状态，按照大自然的规律行事，不要去干扰、改变自然的运行轨迹。
老子表达了人与万物，应该遵循“道”的法则：“道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”这意味着人类社会的法则，应当与天地自然的法则保持一致，以达到自然而然的和谐状态。这也反映在老子的政治思想中，主张“无为而治”的原则，强调统治者应当尽量少地干预，让一切顺其自然。
无为而无不为”是道家哲学中的一句重要格言。道没有主观意志，他产生万物并推动万物的发展，并没有人命令它这么做，也不是道本身要这么做，道没有主宰，一切都是自然而然地发生的。所以按照道的法则，一切都要无为，只有无为才是有为。
老子深信，减少干预，让事物自然发展，才是真正的有为。他以“上善若水”形容无为的境界，水柔软而刚强，符合“反者道之动，弱者道之用”的哲学观点。这种强调柔软的思想，也体现在个人修行原则中，主张清心寡欲，减去那些完全多余、没有必要的事物，追求纯净。
“道法自然”并非只是一种理论，更是一种生活的方式和实践的哲学。在道家思想中，强调清心寡欲的个人修行原则，要求人们减少对物质的执着，追求心灵的宁静。这也与现代社会强调简约生活、心灵抚慰的理念相契合。
老子倡导的“无为而治”的理念，反映出对自然而然发展的尊重，提倡少干预，多引导。这种理念在今天的社会管理中，同样具有启示意义，倡导在必要时要“无为而治”，让事物自然发展，减少人为干预的过多。
老子的辩证法思想表现为“反者道之动，弱者道之用”。他认为，有无、高低、贫富、贵贱、正反、生死等都是相对的，而且这些关系到了一定程度，就会向相反的方向转化。这反映了一种相对论的思想，强调事物的相对性和变化性。这种哲学思想的灵活性在处理社会问题，以个人生活中都能够找到实际的应用。
道家哲学的至高境界，莫过于这四个字——“道法自然”。它不仅是一种智慧的传承，更是一面镜子，反映着人类对于宇宙、自然和人生深刻的思考。在现代社会，我们或许可以从中汲取力量，寻找一种更加平和、理性、和谐的存在方式。正如老子所言：“道法自然，反者道之动，弱者道之用”，在这无尽的道路上，我们或许能够找到属于自己的至高境界。
