(完整版)苏轼《琴诗》全诗翻译赏析

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3、自北宋苏轼琴诗若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听？注释：何：为何。译文：如果说琴声是从琴上发出来的，那么放在匣子中的琴为什么发不出声音呢？ 如果说琴声来自谈奏它的手指，那何不就在你的手指上听呢？赏析：唐朝的韦应物写了一首听嘉陵江水声寄深上人：凿岩泄奔湍，称古神禹 迹。夜喧山门店，独宿不安席。水性自云静，石中本无声。如何两相激，雷转空 山惊？贻之道门旧，了此物我情。这位作家对水石之间关系的疑惑与领悟， 亦同 于苏轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问题，因为在佛教看来，一切都是因缘和合而成，事 物与事物之间只是由于发生了联系，才得以存在。即如所谓四大，金光明最胜王经卷五说

4、：譬如机关由业转，地火水风共成身。随彼因缘招异果，一在一处 相违害，如四毒蛇具一箧。圆觉经说：恒在此念，我今此身，四大和合。楞 严经曾对什么是浊有一段阐发：譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本 质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡 清洁，容貌汩然，名之为浊。也就是说，浊是尘土和清水发生了作用而形成的。 另一段论述说得更为明确：譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不 能发。amp;mdash;amp;mdasamp;mdash;amp;mdash h苏轼的诗简直就是这段话的形象化。这首诗讲了一个弹琴的道理：一支乐曲的产生单琴不行，单靠指头也不行， 还

5、要靠人的思想感情和技术的熟练。 琴不难掌握，指头人人有，但由于人的思想 感情和弹琴技术的差异很大，演奏出来的乐曲是否悦耳可就大不一样了。 诗里用 了两个提问，让读者去思考。其实这是一个复杂的美学问题：产生艺术美的主客 观关系。美妙的乐曲是一个有机整体，而整体都是由若干相互影响、相互制约的部分、 要素构成的。在乐曲、琴声中指头、琴、演奏者的思想感情、演奏技巧等部分、 要素是相互依存、缺一不可的，它们之间是相互影响、相互制约的关系，存在着 紧密的联系。唯物辩证法认为，普遍联系的根本内容，就是事物内部和事物之间 的矛盾双方的联系。因此，这首所揭示的，就是琴、指头和琴声三者之间的矛盾 关系。如果把演奏

6、者包括在内，那么，演奏者的思想感情和技能与琴、指之间的 关系，又可以看作是事物的内部矛盾（内因）和事物的外部矛盾（外因）之间的 关系。前者是音乐产生的根据，后者则是音乐产生的条件，两者缺一不可。赏析二：这是一首著名而典型的理趣诗和禅理诗。从哲理方面来说，美妙的琴声既来自于琴，也来自与演奏者精妙绝伦的弹奏 技巧，是琴与演奏者的有机结合，两者相互依存，相互作用，相互影响，就如同 车之两轮、鸟之两翼，二者不可缺一。美妙的琴声是琴与手指的主客观的高度民 主统一，没有琴的客观存在，就不会有美妙的琴声；没有弹琴者对音乐的精通与 演奏技艺的高超，没有其主观能动性的积极充分发挥，同样也不会有精美的音乐 出现。

7、诗人以琴为喻，说明了一切高超艺术的产生都是作为主体的人与作为客体 的物的相互作用的结果。从禅理方面来说，诗人以琴声来解说禅理。诗人通过设问的方式，巧妙而形 象地说明了是琴与指的结合，才产生了精美的琴声。一方面，不论是从单纯的琴 来说，还是单纯的指来说，其都是一种客观存在，有其在就能发出琴声来，这就 是有；但琴与指都是无法独自产生出美妙音乐来的，这就是无；另一方面，精妙 绝伦的琴声却又是的的确确从琴和手指上发出来的，琴声是潜存于琴与指上的， 这就是有。缺少了琴与指中的任何一个，也不能发出优美的琴身来，这又是无。 正是这种无中生有、有来自无、有无相生、有无结合才会产生美妙无比的琴声来， 从而揭示了有与无结合、有无统一才能生成万物的普遍道理。须知，琴声潜在于 琴上，要靠指头点拨，即靠有的推动才能发出声来，但光有指头也无济于事，有 必依赖无即潜在于琴身的音才可生出声。总之，有无相生是万物生成之本。这首诗给我们以启示：不论是谁，要想事业上干出一番业绩来，除了客观上 要有一定的条件作基础外，还需要自己在主观上的积极进取与努力奋斗， 才可能 创造出光明美好的人生。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經

佛告富樓那：汝雖除疑，餘惑未盡。吾以世間現前諸事，今復問汝。汝豈不聞室羅城中演若逹多，忽於晨朝以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見，嗔責己頭，不見面目，以爲魑魅，無狀狂走。於意云何？此人何因無故狂走？富樓那言：是人心狂，更無他故。若逹多此鏡喻妄别愛鏡中走也。四趣向空，菩薩則背邊也。事愛瞋走也。斯則由間乃演若達多，菩薩也。三權小也，非故熏聞云：魑魅，山澤之怪老物。

佛言：妙覺眀圓，本圓明妙，既稱爲妄，云何有因？若有所因，云何名妄？妄若實有因，豈立斯稱耶？自諸妄想，展轉相因，從迷積迷，以歷塵劫，雖佛發眀，猶不能返。如是迷因，因迷自有然妄。説佛與汝發明，是義能返還。其既稱爲妄本，若論通别二惑花，則見愛亦識。迷無因，妄無所依，尚無有生，欲何爲滅？得菩提者，如寤時人，説夢中事，心縱精眀，欲何因緣？取夢中物，妄體猶如空花，得故無生滅。得菩提者，義通觧悟，况復無因，本無所有。如彼城中演若逹多，豈有因緣，自怖頭走，忽然狂歇，頭非外得，縱未歇狂，亦何遺失無失也。富樓那，妄性如是，因何爲在？汝？但不隨分别世間業果，衆生三種相續，三緣斷故，三因不生，則汝心中演若逹多狂性自歇，貪親生爲因疏，媱是身業，疏，因緣之義彰矣。

枯木禅琴谱

欲修妙音，必先修妙指。修指之道，从有而无，因多而寡，一尘不染，一垢弗缁，至于洁矣。

音之至也，地僻则清，心静则清，气肃则清，琴寔则清，弦洁则清。必使群清咸集，而后可求之指上，两手无纤毫浊气，厝指若戛玉敲金。听之则澄然秋潭，皎然月洁，浩然山涛，幽然谷应，真令人心骨俱冷，体气欲仙。

实之反也。抚琴着实处，有何难哉？独难于得虚。然指动而求声乌乎虚？审音者正须在此中求之。

众厉则知躁，声粗则知浊，声静则知虚。盖下指工夫，一在调气，一在淘洗。调气则心静，淘洗则声虚，深渊自居，清光发外，于此可以神会矣。

安，闲也。音有幽度，始称琴品。品系乎人，幽繇于内，故高雅之士，动操便有幽韵。洵知幽之在指，无论缓急，悉能逸而自如，风度盎溢，纤尘无染，足觇潇洒胸次，指下自然写出一段幽趣。所谓得之心而应之手，听其音而得其人，此幽之所以微妙也。

音有奇特处，乃在吟逗间指法下取之，当如千岩兢秀，万壑争流，令人流连不尽，应接不暇，有山随人面转，云傍马头生之意绪，方称奇妙。