“恬淡虚无”是一种怎样的境界？

如何获得健康与幸福？如何远离痛苦和烦恼？我建议从“恬淡虚无”这四个字去体悟，字字皆珠玑。

我们都致力于追求健康和长寿，那么应该如何才能健康？如何才能长寿？《内经》明确地给出了答案：“恬淡虚无，真气从之；精神内守，病安从来。”其中，“恬淡虚无”四个字是核心，这是内求己心的方法，对于我们的身心健康具有重要指导意义。

如果我们能深入理解、解释和延伸“恬淡虚无”的内涵，对于理解中医养生的理念，并提升精神境界有重要现实价值。

《说文解字》讲：“恬，安也。”恬字左边是心，右边是舌，象意为用舌头舔心中的伤口（心灵的创伤）。即自我宽慰，自我疗伤，以求心安神怡。

俗话说，人生不如意事常八九，得意处不过十之一二。人生充满着痛苦，有各种不如意、疼痛、疾病、创伤、忧愁、恐惧、烦恼、怨恨……我们应该如何在诸多的不快乐中找回快乐呢？

我的理解是：从安心入手。外境再如何变化，都要安住自己的内心。人生总是有路可走的，外境越是困顿，内心越应该安然自在。因为内心为本，外境为标。万法唯心造，诸境由心生。心安了，外境自安。心要不安，则外境一动，即会陷入痛苦与烦恼之中。

如何安置好自己的内心？建议学习《庄子》，庄子提示的方法是：“外天下，外物，外生，朝彻，见独，无古今，不死不生。”

我的理解是，修行即是修心，心要静而虚，虚则生出光明，可以与“道”互相呼应。这时，心就能转化精神，从有形的能量提升为无形的、神妙的、自由的生命。修心要分三个步骤。第一步：尽量少欲，看淡外境，让内心不受外境纷扰的影响；第二步，心神透彻通达，有如阳光照亮一切。这时天人合一，身心和谐；第三步，达到不死不生，与“道”合一的至高境界。

当我们心中无烦无恼，平和安静了，才能够看“淡”。简单来说，心中平静的人，才会淡泊。

恬淡即淡泊名利，清静安逸。恬淡的力量不可思议，正如《庄子》所说：“夫恬淡寂寞，虚无无为，此天地之平而道德之质也。故曰：圣人休休焉则平易矣，平易则恬淡矣。平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。”

我的理解是：天地之所以生生不息，以其能静。静为阴，动为阳，静极而后动。天有德，天之德在无私、无欲、无求；地有德，地之德在心量大、宽容、厚德载物。天地能恬淡、寂漠、虚空、无为，这是天地大德的本质。我们要养生，要健康，要长寿，就要效法天地，并顺应天地之德，这是道德修养的最高境界。

一个人要想道德完美而精神不亏缺，就要法天则地，使内心平易，平易则恬淡，平易恬淡则身心和谐。若能修到这种境界，则忧患不能侵入，邪气不能袭扰。

若能以平淡为怀，那么天天都是好日子，既安详，又清净。恬淡的心灵是淡定而静，是精神内守，没有功利，没有烦恼。

今时我们处于一个物欲横渡，人心繁复的社会，如何让心恬淡呢？我的理解是：学习中国传统文化，以儒家仁爱之力，心善语善行善、泛爱众、致良知、知行合一，这样即可进入淡雅而安静的境界。当然，也就能克服一切贪婪狂癫，并且获得真正的愉悦与幸福。

恬淡虚无，清心寡欲，就能顺应天地的变化，“为无为之事，乐恬淡之态，从欲快志于虚无之宇，故寿命无穷，与天地终。”《内经》告诉我们，“此圣人之治身也”，圣人就是如此做的。我们要向圣而行，当然也要学习圣人的方法。

“虚”即太虚。太虚不是真空。从中医来分析，太虚之中有真气，即中和之气。此气周流，以生万物。故说，太虚是混沌阴阳未分之原象，其中有无限生机。

“离中虚，坎中满”。离卦对应心，坎卦对应肾。在《内经》开篇介绍黄帝时，说“长而敦敏”。敦字表示下盘稳固坚实，代表肾精足；敏字代表虚心无杂，头脑清灵，表示心神旺。可以说，“敦敏”是一个心肾交融的非常健康的状态。

于生命而言，肾精要满，心神要虚。肾精满，则“肾主骨生髓”，而“脑为髓海”，髓海充足，生机不息；心神虚，则静心平性，使能君火以明，心神不乱，智慧内生，乃能谋划周致而平处艰危。

《老子》说：“洼则盈。”俗话说：“道在低处”。虚心处下，方能学习，方能接纳，若拘泥于我执我见，则心胸滞塞，刚愎自用，君火失明，心神不和，诸事难为。

我的理解是：老子论道，认为“道”是不可知之“虚”。既虚且静即是道。老子通过对大道的描述，对万物之始的特性进行总结，让我们看到道的虚静本质。

能虚方能静，真正的静应该是“虚静”，是君火以明的“静”，没有烦恼，没有不安。可以说，“虚静”是古人超凡脱俗的一个标志，因为虚静往往标志着“道”，标志着圣人。

只有保持内心的绝对净化和精神的凝神专注，才有可能实现对“道”的认识。老子用“虚”、“静”来形容空明宁静的心境，并认为人心原本就是如此。老子要求致虚极、守静笃，借此可以恢复心灵空明宁静的状态。

“无”，与有相对。何谓“无”？无是空，是“道”，无能生万物。说明“无”不是完全的死寂的空，而是充满着生机的空。

“无”的境界最高。当我们能真正处于恬淡愉悦，虚怀静定之时，才可能进入“无”的境界。正如《老子》所言：“我无为而民自化，我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴，我无情而民自清。”

我的理解是，智慧是从“无”中生出来的。要想获得智慧，不能向外求，而当向内求。人人心中皆藏有智慧，要想获得智慧，必需让心定而静，静而安，进入“无”的状态，则内心自然会生出智慧来。

智慧不是知识，亦不是世俗意义上的聪明，而是一种看透事物的本质能力。当我们处于“无”的状态时，即是佛家所言的“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，此时即能“无所住而生其心”，达到智慧自出，成圣成佛。

进入“无”的境界太难，但只要我们不被名利浮华蒙蔽双眼，保持恬淡自然的本性，我们本有的部分智慧亦能浮现出来。即使是部分智慧，那也能让内心自然而然地达到明澈、安详、宁静的状态。

综上所述，“恬淡虚无”，仅此四字，就道出了健康身心，成就生命的四个次第，真可谓字字珠玑，皆有深意。

“恬淡虚无”为我们营造出良好的心理状态，并能获得自然的、洁净的、崇高的心理体验。既能保护元真，抵御病邪侵害，还能维护中和、庸常的幸福生活。

若能时时体悟“恬淡虚无”，非常有益于身心和谐，这样我们就能获得愉悦和幸福，并且，可以远离疾病和痛苦。选择中医

内功中的“胎息”与太极拳的“虚无涵一炁”的异同

内功中的“胎息”与太极拳的“虚无涵一炁”均是道家及传统内家修炼体系中的核心概念，二者既有哲学层面的共通性，也存在实践方法与境界指向的差异。以下从理论根源、实践方式、功能目标等方面展开对比分析：

二者均以道家“天人相应”思想为根基，强调通过内在修炼实现人与自然的能量贯通。胎息通过模拟胎儿呼吸返归先天状态，“虚无涵一炁”则通过虚静身心以容纳宇宙本源之气（炁），皆指向打破后天意识束缚，回归先天本真。

两者均要求修炼者达到高度的身心虚静状态。胎息需摒除外呼吸干扰，以“内息”调动先天元气；“虚无涵一炁”则需在太极拳运动中保持意识空灵、形神松透，以虚无之态感应炁机流转。

二者皆以“炁”（先天能量）的激活与运化为核心。胎息通过呼吸的极致内化激发体内真炁的循环；而“虚无涵一炁”强调在虚无中与天地之炁相合，通过太极拳的形体动作导引炁的流动与整合。

1. 实践路径：静功与动功之别

胎息：属传统内丹术中的静功修炼，需通过调息、守窍、凝神等方法逐步进入“呼吸断绝，炁自内生”的先天状态，强调“静极生动”。

虚无涵一炁：属太极拳（动功）的至高境界，要求在动态的拳架练习中保持身心虚静，以“形动而神静”的方式实现炁的涵养与周身贯通，强调“动中求静”。

胎息：以呼吸的极度内敛为核心，最终超越口鼻呼吸，转为“丹田呼吸”或“体呼吸”，呼吸本身是修炼的主体。

虚无涵一炁：呼吸自然融入拳势动作，不刻意调控，以“忘息”为追求，通过动作的开合、虚实变化引导炁的周流，呼吸为炁运的辅助。

胎息：表现为“外息止而内炁生”，身体进入类似冬眠的低耗能状态，生理代谢趋缓，精神高度凝聚，可视为“返先天”的实证标志。

虚无涵一炁：表现为“形如虚空，炁满周身”，在拳势运行中达到“无我无拳”的化境，动作与炁机完全合一，形成“以炁运身”的自动化状态。

胎息：更贴近道教内丹学体系，与“炼精化炁”“河车运转”等丹道次第紧密关联，有明确的典籍传承（如《胎息经》《抱朴子》）。

虚无涵一炁：根植于太极拳的武学与养生实践，与“阴阳相济”“舍己从人”等拳理交融，多见于太极拳经典论著（如《太极拳论》中“一羽不能加，蝇虫不能落”的虚无境界）。

胎息是向内探索的静定功夫，通过呼吸的超越回归生命本源；

虚无涵一炁是向外扩展的动态修为，通过形神的虚静实现天人能量的交融。

二者虽路径不同，但最终皆指向道家“复归于婴儿”“与道合真”的终极追求。对现代修炼者而言，理解其异同可避免概念混淆，亦能根据自身需求选择静功或动功的侧重，乃至将二者结合（如太极内功中的静坐胎息与动态拳架交替修习），以达性命双修之效。

注：实践中需有明师指导，避免对“胎息”强行闭气或对“虚无”流于空想，须以松柔自然为根本原则。

恬淡虚无四重境界

家思想对人们的精神修养和道德品质的提升有着深远的影响。道家经典《道德经》中提到的“恬淡虚无”四重境界，是道家修身养性的最高境界。而这四重境界中的“真气从之”，更是揭示了道家追求的自然、和谐、无为的生活态度。

首先，我们来了解一下“恬淡虚无”四重境界。这四重境界分别是：虚、无、淡、静。虚，是指心灵空明，无私欲、无杂念；无，是指超越有形的事物，达到无我之境；淡，是指对世俗名利淡泊，不为其所动；静，是指内心宁静，不为外物所扰。

而“真气从之”则是道家修身养性的最高境界。真气，指的是人体内的元气，它是生命活动的根本。从之，即是顺从、跟随。在这个境界中，人的内心达到了一种与自然和谐相处的状态，真气得以顺畅运行，身心健康，延年益寿。

要达到“真气从之”的境界，首先要有虚、无、淡、静的心态。只有心灵空明，才能感受到自然界的真理；只有超越自我，才能与自然融为一体；只有淡泊名利，才能享受到生活的真谛；只有内心宁静，才能感受到道的存在。

其次，要注重身体的修炼。道家认为，身体是修道的载体，只有身体健康，才能更好地追求精神上的升华。因此，道家注重锻炼身体，如太极拳、五禽戏等，以强身健体，通畅经脉，调养气血，从而达到真气顺畅运行的效果。

此外，还要遵循道的原则，无为而治。道家认为，世界万物均有道，只有遵循道的原则，才能实现人与自然的和谐。无为，即是不过度干预，让事物按照其自然规律发展。在现实生活中，无为而治意味着我们要尊重自然、尊重他人，不追求功名利禄，以平和的心态面对人生。

最后，要善于养生。道家养生主张顺应自然，饮食有节，起居有常，不妄作劳。在饮食上，注重五谷杂粮，搭配合理，不过食肥甘厚味；在起居上，遵循日出而作，日落而息的原则，养成良好的生活习惯；在劳作上，不过度劳累，保持身心愉悦。

总之，“恬淡虚无”四重境界和“真气从之”的生活态度，是道家修身养性的最高境界。通过心灵的修炼、身体的锻炼、遵循道的原则以及善于养生，我们可以达到真气顺畅运行的状态，实现身心健康，享受和谐美好的人生。在现代社会，这种生活态度对于缓解人们的精神压力，提高生活质量具有重要的指导意义。